Druhý vatikánsky koncil znovu prehodnotený

David Engels

Zasadanie Druhého vatikánskeho koncilu. | foto: Catholic Press Photo, autor neznámy. Verejná doména, prostredníctvom Wikimedia Commons.

Zradil Druhý vatikánsky koncil rímske kresťanstvo? Alebo Duch Svätý inšpiroval koncilových otcov, aby sa odvážili k radikálnemu novému začiatku Cirkvi? Len málo cirkevných udalostí dvadsiateho storočia vyvolalo takú mieru kontroverzie ako Druhý vatikánsky koncil. Viac než šesťdesiat rokov po jeho uzavretí naďalej rozdeľuje katolíkov, teológov aj pozorovateľov osudu západnej civilizácie.

Pre jedných predstavuje nevyhnutné aggiornamento – odvážne otvorenie Cirkvi modernému svetu, ktoré jej umožnilo prežiť v rýchlo sa meniacich časoch a dokonca rozkvitnúť v niektorých častiach Afriky a Ázie aj po skončení kolonializmu, keď sa zdalo, že všetky pozostatky tradičnej západnej prítomnosti budú z týchto regiónov vytlačené.

Pre iných znamená začiatok dramatickej straty podstaty, autority a formy, ktorá urýchlila kolaps náboženskej praxe a viery v Európe – v niekdajších jadrových územiach katolicizmu.

Aby sme pochopili Druhý vatikánsky koncil, musíme si najprv pripomenúť intelektuálnu a emocionálnu klímu raných šesťdesiatych rokov, ktorá sa zásadne líšila od tej dnešnej. Druhá svetová vojna, so svojou morálnou devastáciou a zdiskreditovaním tradičných európskych elít, bola len niečo vyše pätnásť rokov minulosťou; ruiny boli stále všadeprítomné, najmä v Nemecku a vo východnej Európe.

Budúcnosť sa zdala patriť veľkej ideologickej konfrontácii medzi liberálnym a socialistickým materializmom, oboma poháňanými takmer obsesívnou vierou v pokrok a ľudskú všemocnosť a len s obmedzenou toleranciou voči tomu, čo sa považovalo za „retrográdne“ presvedčenia.

Zároveň prebiehala masívna generačná vzbura, ktorá spochybňovala autoritu, tradíciu a zdedené normy, zatiaľ čo dekolonizačné hnutia v Ázii a Afrike rozkladali zvyšky európskej civilizačnej dominancie a podporovali obnovenú hrdosť na neeurópske kultúry a ich náboženské tradície.

V takomto kontexte mnohí v Cirkvi nadobudli pocit, že západné kresťanstvo sa samo stalo historicky kompromitovaným – spojeným s nacionalizmom, kolonializmom, buržoáznou morálkou a so starým svetom, ktorý sa zdal byť odsúdený na zánik.

Niet teda divu, že mnohí cirkevní predstavitelia sa pokúsili odpovedať na destabilizáciu Západu rovnako radikálnou rekonštrukciou Cirkvi – nielen katolíckej, ale aj protestantských denominácií, hoci v ich prípade prebiehala reforma plynulejším a organickejším spôsobom.

V dobe brutalistickej architektúry, mrakodrapov, gulagov a vesmírnych letov sa obnova nehľadala ani tak v tradičnom obraze ecclesia triumphans, ktorý bol mnohými spájaný s čoraz nezrozumiteľnejším devätnástym storočím, ale skôr v surovom betóne modernity, v rétorike permanentnej sebareflexie, v emocionálnom teple skautských gitár, sociálnej pastorácie a participatívnej liturgie.

A práve tu, v postoji k dejinnosti, sa objavuje zásadná – a úprimne povedané ohromujúca – chyba Druhého vatikánskeho koncilu. Jeho pôvodným hriechom nebol nedostatok viery, ale hlboký deficit historického porozumenia – čo je azda to posledné, čo by sme očakávali od inštitúcie tak hlboko zakorenenej v tradícii a kontinuite, že jej schopnosť myslieť v kategóriách generácií a storočí sa stala priam príslovečnou.

Tridentský koncil, zvolaný ako odpoveď na reformáciu, trval osemnásť rokov, kým sformuloval premyslenú a koherentnú odpoveď, hoci sa Európa nachádzala v stave hlbokej krízy a naliehavosť bola – alebo mala byť – prvoradá. A čo je rozhodujúce, nereagoval na výzvy tým, že by napodobňoval protestantizmus, ale tým, že zvýraznil, upevnil a sublimoval práve tie prvky, ktoré boli napádané.

Rímsky rítus bol štandardizovaný namiesto toho, aby sa rozpadol na národné varianty; posvätné umenie bolo vedome rozvíjané ako dôstojný a vznešený rámec kontemplácie Boha namiesto ikonoklastickej strohosti; doktrína bola vyostrená, nie relativizovaná; misia smerovala ku konverzii stratených oviec, nie k tvrdeniu, že každý môže byť spasený „po svojom“; liturgia dosiahla plnosť symbolického bohatstva namiesto redukcie na domnelú esenciu; rehoľné rády boli obnovené, nie rozpustené; klerici podrobení prísnej disciplíne namiesto emancipácie od autority.

V roku 1965 sa odohralo presne opačné gesto. Po sotva troch rokoch diskusií Cirkev spustila všeobecnú reformu, z ktorej sa ani po šesťdesiatich rokoch celkom nespamätala. Skutočnosť, že sa takáto hlboko nekatolícka rýchlosť mohla presadiť v univerzálnej Cirkvi, a že konciloví otcovia boli ochotní nielen dovoliť, ale aj aktívne podporovať bezprecedentný proces seba-dekonštrukcie, naznačuje nepríjemnú pravdu: kríza sa nezačala Druhým vatikánskym koncilom.

Červ bol v jablku už predtým a koncil nebol príčinou kolapsu Cirkvi, ale jeho symptómom. To samozrejme neznamená, že by bol zbavený zodpovednosti, no zasadzuje Druhý vatikánsky koncil do širšieho civilizačného kontextu.

Rovnako ako rok 1789 sám osebe nezničil sociálnu autoritu Cirkvi – čo by bez hlbokej krízy starého režimu ani nebolo možné –, bolo by zavádzajúce pripisovať dnešnú implóziu výlučne koncilu. Príznačné je, že paralelné procesy možno pozorovať vo všetkých protestantských denomináciách, ktoré prešli ešte radikálnejšími, hoci plynulejšími formami modernizácie s rovnako katastrofálnymi výsledkami.

Na pochopenie týchto zásadných premien je potrebný makrohistorický porovnávací pohľad. Z tohto hľadiska nie je vývoj kresťanstva v neskorých fázach európskej civilizácie ničím výnimočný: každá civilizácia vo svojom neskorom období zažíva výrazný úpadok svojich starobylých náboženských štruktúr.

Či už ide o pohanské kultové praktiky neskorej Rímskej republiky, čínske rituály predkov v období bojujúcich štátov, mazdaizmus neskorej sasánovskej ríše alebo egyptské kulty Novej ríše, vzorec je nápadne podobný. Náboženstvo, ktoré kedysi tvorilo chrbticu celej spoločnosti, sa postupne oslabuje, relativizuje racionalizmom, modernizmom, exotizmom a nihilizmom, až sa zdá, že zaniká alebo je nahradené konkurenčnými vierami.

Kresťanstvo, chápané ako historický fenomén spätý s osudom Západu, nie je výnimkou.

Našťastie to však neznamená nevyhnutný zánik kresťanstva ako takého. Tak ako budhizmus našiel nové centrá vitality v Číne, juhovýchodnej Ázii a Japonsku dlho po svojom úpadku v Indii, aj kresťanstvo takmer určite prežije pád Európy – hoci to nie je veľkou útechou pre samotných Európanov a nijako ich to nezbavuje zodpovednosti.

Úpadok však nie je jedinou možnosťou. Civilizácie niekedy prechádzajú tým, čo možno nazvať augustovskou obnovou – posledným retrospektívnym rozkvetom, v ktorom sú forma, tradícia a význam vedome upevňované a kanonizované, takže staré presvedčenia dokážu prežiť búrky civilizačného úpadku po celé stáročia, ba tisícročia.

Z tohto pohľadu sa Druhý vatikánsky koncil môže paradoxne javiť ako úskok dejín – alebo dokonca Ducha Svätého. Zavedením hermeneutiky prerušenia namiesto kontinuity prinútil Cirkev položiť si zásadnú otázku: čo je skutočne podstatné?

Máloktorá udalosť v cirkevných dejinách tak jasne odhalila, čo je vo viere trvalé: nie neustála revolučná aktivita, nie permanentná teologická inovácia, ale osobná cesta jednotlivca k Bohu; kontinuita naprieč storočiami; zachovanie nadosobných a nadčasových foriem – nie emocionálna exaltovanosť, ale tichá kontemplácia nemennej pravdy.

A napokon, koncil znovu ukázal to, čo si ľudia stredoveku uvedomovali s jasnosťou: viera je večná, no cirkevné inštitúcie sa môžu mýliť, a preto žiadny veriaci nie je zbavený osobnej zodpovednosti plne sa zapojiť do úsilia o jednotu s Bohom.

Preložené z The European Conservative.